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略论马克思文艺理论中的现实主义美学观  作者:李东海

发表时间: 2020-03-30  分类:艺评  字数:3587  阅读: 2281  评论:2条 推荐:4星

1文艺是现实生活的反映,这是马克思主义文艺理论中的最基本的也是最重要的文艺观念。因而,马克思主义的美学观是现实主义的美学观。文艺是现实的反映,因而为现实所决定和制约。文艺也只有在现实生活中才能得到说明
 

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  文艺是现实生活的反映,这是马克思主义文艺理论中的最基本的也是最重要的文艺观念。因而,马克思主义的美学观是现实主义的美学观。

  文艺是现实的反映,因而为现实所决定和制约。文艺也只有在现实生活中才能得到说明和解释。恩格斯在评价歌德和拉萨尔的悲剧时反复强调的“历史观点”就是这种现实主义的阐释原则。

  马克思主义文艺理论阐释文艺现象的首要原则是:任何意识形态都必须从它所产生的物质生活的现实中,从社会生产力和生产关系之间的冲突中去解释。或者说,社会经济现象是社会意识现象的最后说明。这是马克恩主义文艺批评同其它社会学批评的显著不同点。

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  因为文艺是现实的反映,又因为阶级斗争是社会现实生活的重要组成部分,那么,文艺就必然要反映阶级斗争。自然,对文学的解释也就必须运用阶级分析的观点。这是运用马克思文艺理论评价文艺作品时的必然切入口。

  “经济决定学说”和“阶级分析法”,是马克思、恩格斯最得心应手的文学批评方法。实际上阶级分析法又是建立在经济决定学说的基础之上的。他们对拉萨尔的悲剧《济金根》的评论就是范例:“主要人物是一定阶级和倾向的代表,因而也是他们时代的一定思想的代表。他们的动机不是从琐碎的个人欲望中,而是从他们所处的历史激流中得来的。”(马克思《致斐迪南·拉萨尔》)

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  马克思主义的文艺批评,要求对文艺现象阐释之后还要评价。因为马克思主义文艺理论对文艺的解释方法是“经济决定学说”,所以马克思主义文艺理论对文艺的评价方法也是“经济决定学说”——即现实主义的评价原则。构成马克思主义文艺评价特色的,是他们关于文艺“伟大性”的标准。

  马克思主义文艺批评原则是“文学是现实的反映”这一理论的一个必然延伸。这一评价原则不在于说明什么是文学和非文学,其最重要的特色在于指出什么样的文学是“伟大的文学”。

  马克思主义者认为,文学的“伟大性”在于他的现实性——实际上他们已经把自己的个人趣味“理论化”,成为评价一切文学的价值标准了。现实主义作家之所以得到他们的厚爱,那是因为这些作家的作品中容括着广大的现实世界;浪漫主义作品之所以被他们轻视,是因为其中主观幻想和个人激情多于对现实的真实描绘。

  现实,艺术之外的现实,既是马克思主义文艺阐释的依据,也是马克思主义文艺评价的基本标准。衡量文艺是否伟大,要有现实作“尺子”——马克思主义的美学观点,深深地打上了现实主义的烙印。

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  文学的价值主要体现在认识价值、教化价值和美感价值。而马克思主义文艺理论对于文学的功能的论述特别强调其认识价值。用马克思文艺理论衡量一部作品的价值,首先是要看它是不是反映了现实生活,是不是反映了生活的真实,是不是反映了无生活的本质。恩格斯为什么到晚年时期除了巴尔扎克的作品以外几乎什么都不读?那是因为“《人间喜剧》给我们提供了一部法国社会特别是巴黎上流社会的卓越的现实主义历史。”(恩格斯致玛·哈克奈斯》)列宁为什么推崇托尔斯泰?那是因为托尔斯泰是“俄国革命的一面镜子”,是因为他勾勒了一幅“无与伦比的俄国生活的图画”。(列宁《列夫·托尔斯泰是俄国革命的镜子》)马克思为什么对欧仁·苏的小说《巴黎的秘密》及其吹捧者进行了无情的批评?那是因为这个作品没有反映这一时代法国的社会现实。

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  19世纪40年代马克思、恩格斯的现实主义美学观已经基本形成,19世纪50年代,在马克思斯和恩格斯分别致拉萨尔的信中臻于成熟。他们旗帜鲜明地提出:“不应该为了某种观念而忘掉现实主义”。(恩格斯《致斐迪南·拉萨尔》)他们倡导“莎士比亚化”,反对“席勒式”。到了19世纪80年代,他们的现实主义美学观得到了经典性的表述:“据我看来,现实主义的意思是,除了细节的真实外还要真实地再现典型环境中的典型人物。”(恩格斯《致玛·哈克奈斯》)无产阶级文艺运动史向我们表明:马克思主义的文艺批评的美学观点主要是现实主义美学观。

  现实主义所要求的艺术真实是指:艺术创作必须从现实出发,按生活的本来面目来描写生活,通过典型的塑造,反映出支配生活的本质力量和历史必然性。马克思、恩格斯始终对莎士比亚、巴尔扎克抱有浓厚的兴趣,因为在这些大师的杰作中包含着更多的生活气息和现实内容。

  马克思文艺理论家们认为:现实主义的文学巨著,都是对生活的忠实记录。现实主义作家呈献给读者的,主要的不是内心的波动,而是现实生活本身。在现实主义美学论者的眼中,作品应尽可能地贴近生活。它要求一部小说就是一个世界。它认为阅读作品就是阅读生活。他们认为文学的认识价值几乎就是文学价值的全部内涵。所以有人说马克思主义的文艺批评是一种”外部批评”或“背景批评”。

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  19世纪40年代马克思对一些小资产阶级作家的批评,主要涉及两点:第一是批评其抽象化倾向; 第二是批评其对现实生活的歪曲。1842—1843年马克思在《莱茵报》当编辑时,就对一些小资产阶级作家的豪言壮语和自我欣赏进行过批评。指出要“多一点明确性,多留心一下具体的现实生活,多懂一点实际情况。”(《马恩早期著作选》252页)这就是马克思的现实主义文学观。

  恩格斯也曾对感伤的小资产阶级作家进行批评,批评他们“对现实的描写是不疼不痒地和现实开玩笑的方法”,指出“真正的诗人和散文作家应把经济和社会财产不平等问题作为人民大众受剥削受压迫的最深刻的根源”,指出小资产阶级作家的创作“偏离了现实的本质的真实”。

  马克思要求历史剧作家对要描写的各种社会力量要作清醒的了解。在描写中要“莎士比亚化”,不要“席勒式”,就是要准确地描写现实,不要“诗哲学化”。

  我们知道,莎士比亚的创作是植根于现实的,莎翁的作品反映了16世纪封建社会解体和资本主义原始积累的真实历史,揭示了现实的矛盾对立、生活中的冲击及社会发展的历史本质, 而席勒则要求诗人“抛弃现实的领域,努力避免和现实危险的联系,去建立自己的世界”。这就是马克思提倡“莎士比亚化”,反对“席勒式”的原因。

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  马克思主义文艺理论中的现实主义美学原则,决定了马克思主义文艺批评的基本方法主要有两个:一是从社会经济活动角度来理解和阐释文学现象,从经济基础中寻找文学活动的发生、发展和变化的最终根源;二是从阶级论角度去定位和定义文学的政治内涵。这两个方法在中国文艺理论界曾产生过划时代的影响,成为中国20世纪50年代、60年代和70年代这30年中文艺批评方法的中流砥柱。进入80年代以后,我国的文艺批评方法趋向多元化,人们才开始认识到这种“背景批评”的方法也有其自身的局限性:首先,它只从政治论角度理解和解释“现实”,从而抹杀了人类生活的丰富性和复杂性;其次,它只从政治的维度定位和定性文学,将文学“是阶级意识的反映”看成了文学固定不变的本质和唯一属性,从而堵塞了从多种维度理解文学的可能性。例如,同是一部《红楼梦》,“经学家看见《易》,道学家看见淫,才子看见缠绵,革命家看见排满,流言家看见宫围秘事”(鲁迅语),而毛泽东则从中看见了封建社会的没落史,政客们从中看到了政治权术……这些现象就不是“经济决定论”和“阶级分析法”所能阐释清楚的。

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  以现实主义美学原则为理论根基的马克思主义文艺批评方法,有着鲜明而强烈的“政治”色彩,我们指出它的局限性,并没有丝毫的否定和贬损之意,而是一种实事求是的科学态度。

  至今我们仍然认为,文艺的认识价值虽然不是文艺的唯一的价值体现,但认识价值毕竟是文艺的最重要最核心的价值;我们之所以需要文艺,首先是因为我们可以用文艺去认识历史,认识社会,认识生活,认识人生,认识人性。

  我们仍然认为,虽然马克思主义的文艺理论不是唯一科学的文艺理论,但它应是古今中外文艺批评史上众多文艺理论中最经典的文艺理论之一。从1942年毛泽东同志的《在延安文艺座谈会上的讲话》到2014年习近平同志《在文艺工作座谈会上讲话》,所反复阐明的都是马克思主义文艺理论的基本观点。我们始终认为,文艺和社会永远具有母子般的血缘关系,对文艺的阐释评价必须结合社会,只是不能把它简单化、庸俗化、绝对化,要看到文学在内容和形式方面都具有广阔无限的创造天地。

  对于马克思主义文艺理论中的现实主义美学观,我们的态度应该是:既要坚持,又要不断地完善、发展,使之产生出新的理论生长点。


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