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学而篇 2
本章来自《胡说论语》 作者:Kyle
发表时间:2021-04-04 点击数:107次 字数:

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“有子曰:‘其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与!”

拚音:yǒu zǐ yuē :“ qí wéi rén yě xiào tì , ér hǎo fàn shàng zhě , xiān yǐ ; bù hǎo fàn shàng , ér hǎo zuò luàn zhě , wèi zhī yǒu yě 。 jūn zǐ wù běn , běn lì ér dào shēng 。 xiào dì yě zhě , qí wéi rén zhī běn yǔ ?”

简释:有子:孔子的学生,姓有,名若,比孔子小13岁,一说小33岁。后一说较为可信。在《论语》书中,记载的孔子学生,一般都称字,只有曾参和有若称“子”。因此,许多人认为《论语》即由曾参和有若所著述。

孝弟:孝,奴隶社会时期所认为的子女对待父母的正确态度;弟,读音和意义与“悌”(音tì)相同,即弟弟对待兄长的正确态度。孝、弟是孔子和儒家特别提倡的两个基本道德规范。旧注说:善事父母曰孝,善事兄长曰弟。

犯上:犯,冒犯、干犯。上,指在上位的人。

鲜:音xiǎn,少的意思。《论语》书中的“鲜”字,都是如此用法。

未之有也:此为“未有之也”的倒装句型。古代汉语的句法有一条规律,否定句的宾语若为代词,一般置于动词之前。

务本:务,专心、致力于。本,根本。

道:在中国古代思想里,道有多种含义。此处的道,指孔子提倡的仁道,即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活的体现。简单讲,就是治国做人的基本原则。

为仁之本:仁是孔子哲学思想的最高范畴,又是伦理道德准则。为仁之本,即以孝悌作为仁的根本。还有一种解释,认为古代的“仁”就是“人”字,为仁之本即做人的根本。

译文:有子说:“一个人孝顺父母,敬爱兄长,却喜欢触犯在上位的人,这种人是很少见的;不喜欢犯上却喜欢作乱,这种人是不会有的。君子行事致力于根本,确立了根本,道也就产生了。孝悌就是仁道的根本吧!”

评析:有人认为,人们如果能够在家中对父母尽孝,对兄长顺服,那么他在外就可以对国家尽忠,忠是以孝弟为前提,孝弟以忠为目的。儒家认为,在家中实行了孝弟,统治者内部就不会发生“犯上作乱”的事情;再把孝弟推广到劳动民众中去,民众也会绝对服从,而不会起来造反,这样就可以维护国家和社会的安定。

这里所提的孝悌是仁的根本,对于读者理解孔子以仁为核心的哲学、伦理思想非常重要。在春秋时代,周天子实行嫡长子继承制,其余庶子则分封为诸侯,诸侯以下也是如此。整个社会从天子、诸侯到大夫这样一种政治结构,其基础是封建的宗法血缘关系,而孝悌说正反映了当时宗法制社会的道德要求。

孝悌与社会的安定有直接关系。孔子看到了这一点,所以他的全部思想主张都是由此出发的,他从为人孝悌就不会发生犯上作乱之事这点上,说明孝悌即为仁的根本这个道理。自春秋战国以后的历代封建统治者和文人,都继承了孔子的孝悌说,主张“以孝治天下”,汉代即是一个显例。他们把道德教化作为实行封建统治的重要手段,把老百姓禁锢在纲常名教、伦理道德的桎梏之中,对民众的道德观念和道德行为产生了极大影响,也对整个中国传统文化产生深刻影响。孝悌说是为封建统治和宗法家族制度服务的,对此应有清醒的认识和分析判别,抛弃封建毒素,继承其合理的内容,充分发挥道德在社会安定方面所应有的作用。

做人需要具备的两种基本道德品质――孝与弟,同时表明了孝与弟也是选人与用人的标准。有子(前518年—前458年),鲁国(今山东肥城)人,孔子弟子中的“七十二贤人”之一,曾提出“礼之用,和为贵”等学说。因其气质形貌酷似孔子,孔子死后,深受孔门弟子敬重。

  这里重点谈一下什么是孝。古代的孝不是纯粹的“养亲敬亲”情感,而是将人与人的关爱之情、责任之心,推至于整个社会和天下、国家,将属于父子之亲、母子之情的伦常关系,与上下等级、朋友交谊、君臣之道、夫妇关系等结合起来,起到端正人心,纯化情感,改善关系,达到和谐的作用。古代的孝主要包含六个方面的内容:(一)养亲。即子女对父母在生活方面的赡养,是孝的最起码的要求。一是子女对父母负有赡养的责任,使其安度晚年。二是尽力为父母做事,满足父母的要求。一个人的力量有大有小,对待父母要使出全部力量来,就是恪守孝道。三是守候在父母身边。“父母在,不远游,游必有方。”

  (二)敬亲。孟子说:“孝子之至,莫大于尊亲。”(《孟子万章上》)对父母在生活上奉养,是最起码的条件,还要在人格上对其尊重,思想上令其满足,才能使其健康长寿。

  (三)顺亲。人们常说“孝顺”父母,“顺”就是顺从父母的意志,遵循他们的意愿,按他们的要求行事。宋明时期,形成了“天下无不是的父母”、“君要臣死,臣不得不死”、“父要子亡,子不得不亡”的愚忠愚孝观念。(四)礼亲。即按照国家规定的标准(周礼)来对待父母,从而把孝纳入了政治的范畴。《论语》及《孟子》中均引用孔子告诫弟子们的话:对父母要“生,事之以礼。死,葬之以礼、祭之以礼。”

  (五)谏亲。孔子认为,父母若有错误,为子者可以用委婉的语气进行劝谏,以免陷父母于不义。做子女的,明明看着父辈不对,却盲目服从,不去谏诤,“又焉得为孝乎”?

  (六)光亲。儒家的人生观主张人生在世要积极入世,对社会作出贡献。一个人在立德、立功、立言方面,只要做出成绩来,便可以“扬名声,显父母”。

  古代的孝包含着一些封建的糟粕,比如愚忠愚孝、强烈的等级观念、绝对服从的奴性、个人权利与自由意识的淡漠和缺乏勇于创新的精神等,应该去粗取精、去伪存真。在当今时代,对孝、悌应当有新的理解。今天的孝、悌,已不是古代那种无原则的顺从,而是建立在人与人之间平等关系上的孝敬与尊爱。就孝而言,应包括如下内容:

  (一)平等。在传统孝文化中,没有平等观念。当今时代,必须扬弃这一文化缺陷,要讲社会平等、家庭平等,建立平等的.亲情关系。不能只要求子女单向地孝敬父母,父母也要关爱和理解子女。我们都是人,父母、兄长是人,子女、弟妹也是人。人之作为人,享有与生俱来的基本权利(如平等权、自由权、生命权、健康权、生存权等)。其他人,无论是谁,都不能侵犯一个人的基本权利。父母、兄长不行,上级也不行。人与人之间是平等的。平等关系是人与人之间最根本的关系。父母与子女、兄长与弟妹之间是平等的。当然,人与人之间的平等是指人之作为人的平等,但一个人是子女还是父母,是兄长还是弟妹,是无法选择的,是天然形成的,这就是人伦。这一点无法平等。子女就是子女,父母就是父母,弟妹就是弟妹,兄长就是兄长,无法改变。子女对待父母,就应当讲究孝。这是社会道德的要求,法律对此也有体现。不能说,我不乐意作子女了,就可以不做子女了。这一点无法选择。只要是子女,就应当尽孝。不尽孝,就会遭到社会道德的谴责和法律的制裁。

  (二)孝敬。子女在家庭、社会等各种场合,要尊敬、关爱父母,让父母生活得开心、安心、舒心。但孝敬不是事事顺从父母,如果把自己的观念、人生选择等等都按照父母的看法进行调整的话,就不是孝,而是笨。孝敬父母不等于事事唯唯诺诺,父母说什么是什么,让你怎么样你就怎么样。在与父母发生辩论争执时,子女如果讲的是对的,就不能认为是不孝。

  (三)保障生活。子女要保障父母的基本生活,确保他们的生活水平和其他人群同步得到提高。

  就本章而言,可以这样理解孝、悌。如果上级的行为明显违法,不符合社会道德标准,就可以不服从。父母与兄长做的不对,也可以冒犯,冒犯不一定是不孝、不悌。在家里孝敬父母,尊爱兄长,并不能表明在社会上就老老实实做人,许多犯罪分子在家里是孝子,在社会上却不断违法犯罪。犯上作乱者不一定不孝、不悌。

  君子并非专指道德高尚的人,而是指所有的人。

有人胡说,革命无罪,造反有理。造反,难道不就是犯上么?

孙中山不造反,何人打倒封建主义、推翻满清政府?

毛泽东不造反,何来新中国?


  
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